Entrevista a Adam Hsu (2 de 3)
David Oliver & Jen-Cheng Chen
Pregunta: Mucha gente siente curiosidad, en Wu-Tan (武壇) se practica tantos estilos, ¿cómo se puede especializar en todos, o podemos decir, aunque se practica muchos estilos, cada maestro tiene uno o dos que son los que se especializa?
Por supuesto que es así.
Wu-Tan no enseña todos los estilos por igual, ni tampoco existe la misma cantidad de personas entrenando en cada estilo. En el primer lugar está Ba-Ji Quan (八極拳), ningún otro estilo se compara con él. En el segundo puesto está Ba-Gua Zhang (八卦掌). En Wu-Tan son mucho más los que aprenden Ba-Gua Zhang que los que aprenden Pi-Gua Zhang (劈掛掌).
En tercer lugar está Tai-Zu Chang-Quan (太祖長拳) y Mi-Zong Bai-Quan (迷蹤白拳), que hay mucha menos gente. En armas, la favorita es la espada.
Claro que cada alumno tiene uno o dos estilos en se que especializa, por supuesto. Nadie puede ser especialista en todos los estilos.
En WuShu hay un dicho que dice Yang-Yang-Tong, Yang-Yang-Song (樣樣通，樣樣鬆 JC: [Literalmente significa: Sabe todo, flojo todo]), que quiere decir mal entrenado.
Pregunta: ¿Qué estilo le gusta más?
En realidad, me gustan todos los estilos.
Hay una razón principal. Antes de aprencer con el maestro Liu Yun-Qiao (劉雲樵), aprendí Chang-Quan (長拳) con el maestro Han Qing-Tang (韓慶堂).
Siempre digo que el Chang-Quan es como el agua. Con el agua uno puede tomar té y otros puede tomar café. Para hacer cualquier tipo de sopa se necesita agua. Cuando los chinos nos enfermanos, tenemos que tomar remedio tradicional, se necesita agua. Chang-Quan es como el agua, es la familia más completa y con técnicas más integrales del WuShu chino.
Por ejemplo el Ba-Ji Quan, es la maximización de una parte de las técnicas, acentuado en puños. El Pi-Gua Zhang es lo mismo, acentuado en palmas. Por lo tanto, cuando un practicante comienza con Chang-Quan, como el maestro Liu, yo y otras personas que he conocido, el gusto es más diversificado en ellos y no en determinados estilos.
Pongamos un ejemplo. Cuando comemos, hay gente que le gusta el pollo y el pato, pero no tanto el cerdo y la carne. Hay gente que le gustan los pescados y no la carne. Esto tiene mucho que ver con el carácter de cada persona.
Por ejemplo. Cuando una persona empieza e entrenar y ha elegido el Ba-Gua Zhang, es muy difícil que luego entrene en otros estilos. Esto es porque cuando empezó, eligió algo muy específico, por lo que el camino es más angosto. Por supuesto que puede practicar muy bien el Ba-Gua Zhang, pero, se le hará muy difícil poder practicar otros estilos.
Por lo tanto, para mí, me es difícil decir cuál es mi estilo favorito.
Pregunta: El Tai-Ji estilo Chen (陳式太極) que enseña es muy diferente a lo que se enseña actualmente en China. ¿Nos podría decir a qué se debe ese diferencia?
El Tai-Ji que he aprendido es más antiguo. La posición marcial de mi maestro también es más alta, es de la misma generación que Chen Fa-Ke (陳發科). Su maestro fue el padre de Chen Fa-Ke, el Tai-Lao-Shi (太老師 maestro de mi maestro) Chen Yan-Xi (陳延熙).
El maestro Chen Yan-Xi era el guardaespalda de la casa del maestro Du Yu-Zhe (杜毓澤), trabajaba para su padre, el señor Du Yan (杜嚴). Como el maestro Du era el señorito de la casa, el maestro Chan Yan-Xi no se preocupaba de que él iba a enseñar los secretos a otro ni tampoco de que iba a dedicarse a la enseñanza de WuShu en el futuro; a parte de que sus relaciones eran muy buenas, por lo que cuando el maestro Du quería aprender, entonces le enseñó todo. Así el maestro Du aprendió el sistema Lao-Jia (老架).
Tiempo después, el señor Du Yan fue transladado al sur de China. Como el maestro Chen Yan-Xi ya era mayor, en el sur hacía más carlor y la comida era distinta, quiso retirarse.
Así recomendó una persona de una generación menor que él, el maestro Chen Ming-Biao (陳名標), quien practicaba Hu-Lei-Jia (忽雷架), para proteger al papá del maestro Du hacia el sur.
Otra razón muy importante. En ese momento, que era casi al final de la dinastía Qing (清), las armas de fuego ya llegaron a China y saber sólo puños y armas tradicionales ya no alcanzaban. El maestro Chen Ming-Biao era bueno con la pistola, tenía muy buena puntería. Además sabía medicina china y, según decían, de muy alto nivel, pero no estoy seguro.
Entonces, para proteger al señor Du Yan, se necesitaba una persona así; joven, con buen estado físico y buenos reflejos, excelente en Tai-Ji Hu-Lei-Jia y saber usar la pistola.
Por lo tanto, el maestro Du Yu-Ze tuvo oportunidad de aprender Hu-Lei-Jia con el Tai-Lao-Shi Chen Ming-Biao.
Tiempo después, con la apertura de China, empezaron a enseñar en Tai-Ji en occidente. Primero vi en los Estados Unidos enseñando Tai-Ji estilo Chen venido de China; era diferente. Luego lo vi en Japón; era diferente. Para cuando regresé a China, fui directamente a Chen-Jia-Gou (陳家溝), tampoco era tan igual.
Yo creo que el WuShu chino hay diferencia en los entrenamientos de las diferentes ramas de un estilo es frecuente. Pero, por qué en una relación tan cercana, enseñado por el mismo padre de Chen Fa-Ke (陳發科) hay tanta diferencia, no lo puedo entender.
Pero no estoy de acuerdo de que sólo lo mío es bueno y los de los otros son erróneos. Este tipo de costumbre es muy malo. Especialmente cuando uno decide el bien o el mal de acuerdo a las diferencias en los movimientos externos. Cuando uno practica WuShu, hay que hablar de los principios y conceptos (ADN del WuShu chino). Lo importante de que si los principios están bien o no.
El sistema de Lao-Jia está muy difundido en China.
Hu-Lei-Jia también empezó a difundir. También es diferente con lo que practico. Gran parte debido a que en el WuShu chino siempre hubo diferencias, y en menor medida es influenciado por el gusto y característica de cada practicante. Yo practico y enseño a mis alumnos de acuerdo a lo que me enseñó el maestro Du Yu-Ze y los principios del WuShu chino.
Pregunta: Cuando usted aprendió el Tai-Ji estilo Chen, aprendió primero el Lao-Jia, luego el Hu-Lei-Jia y por último el Pao-Chui (礮捶). Usted mencionó en uno de sus artículoes que poniendo el Hu-Lei-Jia entre Lao-Jia y Pao-Chui le ayudó mucho en su entrenamiento.
Mi experiencia es así, aprender Pao-Chui directamente después de Lao-Jia no es imposible ni prohibido, pero con un Hu-Lei-Jia entre medio, personalmente, me ayudó mucho.
Tu pregunta es muy amplia. Porque Lao-Jia no es aprender una sola forma. Esta es la razón principal de que el nivel Tai-Ji de hoy en día no se pueda levantar, porque todo el mundo aprende una forma, desde el inicio al final, y listo.
Los materiales de enseñanza de los chinos son diferentes a las de otros países. Los otros maeriales van paso a paso, en forma escalonada como subiendo una escalera. Si hay tres niveles entonces hay tres escaleras y si hay diez niveles, seguramente hay diez escaleras.
Los chinos tenemos un solo material de enseñanza. El primer día que se aprende Tai-Ji, el aprendiz aprende la misma forma que su maestro. Si al día siguiente viene el maestro de su maestro y le pedimos a este Tai-Lao-Shi (太老師 maestro de un maestro) hacer una exhibición, obviamente lo hará de forma excelente, pero su forma de Tai-Ji es la misma que la que practica el aprendiz.
Esto es lo que muchos extranjeros se les hace difícil obtener el verdadero WuShu chino. Los extranjeros, al igual que los chinos de ahora, creen que con aprender una forma, del primer al ultimo movimiento, ya están hechos. Pero en China no es así, por ejemplo, la misma forma de Tai-Ji, hay muchos tipos de entrenamiento
Tomando como ejempo el Lao-Jia. No tiene en claro el primer grado, segundo grado, tercer grado, etc. Tampoco tiene armado primera clase, segunda clase, tercera clase, etc. Todo depende de cómo enseña el maestro y depende de las necesidades y debilidades del alumno para armar entrenamientos diferentes.
El mismo Lao-Jia, tradicionalmente tiene diez exigencias diferentes. Pasando por estos diez niveles diferentes, recién se puede hacer bien el Lao-Jia y no es sólo la forma.
Sus estructura tiene alto y bajo, sus movimientos tienen grande y chico, sus brazos pueden ser redondeados o cuadrados, su velocidad puede ser rápida o lenta y su expresión tiene fuerte y suave. Una vez que puedas hacer todo eso, pasar a aprender el Pao-Chui es muy natural.
Tai-Ji-Quan es un estilo de arte marcial, se lo usaba para combatir, no es siempre lento y suave. O sino, ¿cómo haces para luchar?
El maestro tradicional no necesariamente sigue la secuencia de grande-chico, alto-bajo, rápido-lento, fuerte-suave y redondo-cuadrado. No tiene secuencia fija, todo depende de cómo enseña el maestro y la situación del alumno.
Hu-Lei-Jia también sigue esta tradición, con diez niveles diferentes. Pero tiene un punto más avanzado y moderno, porque su creación fue más cercana a la actualidad, tiene una secuencia preestablecida. Eso quiere decir, sí tiene primera clase, segunda clase, tercera clase, etc.
Los niveles de Hu-Lei-Jia son: 1-Lian (連), 2-Quan (圈), 3-Zhuan (轉), 4-Fen (分), 5-Jin (勁), 6-Fang(方), 7-Qi (起), 8 Luo (落), 9- YingYang (陰陽), 10-TaiJi(太極).
Según mi experiencia personal, aprendí primero, Lao-Jia, luego Hu-Lei-Jia y por ultimo Pao-Chui. Creo que me ayudó bastante.
Pero esto no significa que tiene que ser así. Porque el sistema de Lao-Jia es independiente. Si puedes hacer bien todos los niveles de Lao-Jia, entonces no hay ningún problema pasar a aprender el Pao-Chui.
En China, Hu-Lei-Jia también hay difenretes ramas, algunas tiene Pao-Chui y algunas no. Yo lo aprendí del maestro Du Yu-Ze y no tenemos Pao-Chui, nuestro Hu-Lei-Jia sólo tiene el Lao-Jia.
Pregunta: Entonces cuando usted enseña Tai-Ji estilo Chen, ¿no enseña el Hu-Lei-Jia entre Lao-Jia y Pao-Chui?
Yo creo que no es necesario. Creo que Lao-Jia es Lao-Jia y hay que hacer bien todas sus exigencias. Hu-Lei-Jia es Hu-Lei-Jia, lo enseño aparte.
Pregunta: El WuShu tradicional siempre está relacionado con “Qi” (氣), pero en el occidente siempre ha generado confusiones. ¿Nos podría explicar la relación entre el WuShu y “Qi”?
Este tema no sólo ha causado confusion el el occidente, sino también en China.
Primero aclaramos, a los chinos nos gusta la palabra “Qi”, siempre la usamos en los diferentes tipos de artes y técnicas. Una redacción se habla de “Qi”, en una poema se habla de “Qi”, en los dibujos y pinturas hablamos de “Qi”, en Feng-Shui se habla de “Qi”, en medicina taimbién hablamos de “Qi”. No puedo entender el por qué de que a los chinos nos gusta tanto el “Qi”, no te lo puedo responder.
Diferentes técnicas tiene diferentes requerimientos: WuShu es diferente a la medicina china, la medicina es diferente a la pintura, esto es obvio. Los chinos acostumbramos a llamar “Qi” a los conceptos intangibles y abstractos.
Yo creo que esto no es bueno. Hablando de “Qi” no ayuda a nadie. ¿De dónde viene el “Qi”? Es la comprensión obtenido del cúmulo, a lo largo del tiempo, de entrenar, practicar y reflexionar sobre diferentes artes o técnicas, sea poesía, redacción o medicina.
No tengo forma de decir a alguien cómo entrenar el “Qi” cuando se está dibujando, ni tampoco aumentar el “Qi” cuando se está redactando. Por lo tanto, es una teoría y un método de aprendizaje no fiable. Sólo se lo puede usar como crítica abstracta en los diferente artes.
En WuShu se habla de “Qi”, creo que es influenciado por Qi-Gong (氣功 Chi-Kung). El WuShu chino tiene fuerte relación con el taoísmo y la medicina china. En Qi-Gong se habla de “Qi” es proveniente del taoísmo. Los taoístas entrenan “Qi” para luego poder ser un semidios y volar al cielo. Esto no lo entiendo ni tampoco puedo explicar.
Pero el entrenamiento de la respiración de los taoístas es muy bueno. Porque para entrenar WuShu se necesita un cuerpo sano. Por lo tanto, entrenar Qi-Gong y entrenar respiración es muy bueno.
Pero el “Qi” en la respiración [JC: “Qi” literalmente significa aire en chino] es el oxígeno que entra y el dióxido de carbono que sale. Es totalmente distinto al “Qi” que se habla normalmente.
Cuando se habla de “Qi” en la respiración, en realidad se habla del “Yi” (意), que es mente, intención o capacidad y entrenamiento mental.
Por ejemplo. Cuando inhalamos, la exigencia más simple es que mandar el “Qi” al Dan-Tian (丹田 ubicado en el vientre). Pero este “Qi”, o este aire, no irá a Dan-Tien, sino que va a los dos pulmones. Si este aire (QI) va al vientre, entonces significa que los pulmones están perforados y tendrímos que ser mandados al hospital inmediatamente.
Por lo tanto, el “Qi” que va a Dan-Tian es el transporte de la mente (Yi), es una sensación y no es que el aire (Qi) haya ido para allá. Por eso, el entrenamiento en WuShu seguramente que no es “Qi”.
Entrenar respiración y entrenar “Qi” para fortalecer el cuerpo, es muy bueno y cien por ciento seguro que ayudará al WuShu. Pero si quieres que tu WuShu sea bueno, no basta con el “Qi”, el entrenamiento seguro que es el “Yi”.
De acuerdo al misticismo y la costumbre de guardar secretos, los maestros no hablan de esto. El maestro te enseña a entrenar “Qi” y fortalecer tu cuerpo, eso está bien, porque con un cuerpo sano te ayudará en WuShu. Pero, si a causa de esto empezamos a agradecer el “Qi”, a creer el “Qi” y a depender del “Qi”, entonces estamos muy equivocados. En WuShu se practica el “Yi” y no el “Qi”.
Esto ha causado mucha confusión no solo en el occidente, sino también en China; y es una razón importante de que el WuShu no se pueda desarrollar bien hoy en día. Porque si no entrenas “Yi”, tu entrenamiento no podrá ser correcto y por consecuencia, tu WuShu no mejorará. Por eso, esto sigue siendo un gran obstáculo para el desarrollo del WuShu y es una verdadera pena.
Pregunta: En las enseñanza de WuShu tradicional en el occidente siempre se ha hablado de secretos. Desde su punto de vista, ¿existen estos secretos o son simplemente representaciones de diferentes niveles?
Sí hay secretos en WuShu. Los secretos son la forma de entrenar. Escucha bien. Una cosa es el programa de entrenamiento: el uno, dos, tres, cuatro. Otra cosa es cómo entrenar esos uno, dos, tres, cuatro y poder mejorarlos.
Por lo tanto, no sólo en el occidente, tradicionalmente en China, se te enseña todo el programa: el uno, dos, tres cuatro; pero no te dice dónde está el punto importante de entrenamiento.
Hay un dicho chino en el ambiente marcial: “Enseñar se enseña todo, pero los puntos claves no se transmite fácilmente”. “Todo” significa todas las formas, movientos y técnicas. ¿Estás contento? ¿Estás conforme? ¿Estás agradecido? Pero la segunda mitad del dicho está lo importante: los puntos claves, o sea lo más importante, no se te enseñará con facilidad. Es una muy mala costumbre del WuShu chino.
Hoy en día, hay muchos amantes del WuShu, chinos y occidentales. Entrenan muy duro y con mucha seriedad durante muchos años, pero no pueden mejorar. Porque tienen sólo un programa externo: el uno, dos, tres, cuatro y cinco, seis, siete, ocho. No saben cómo hacer para mejorar esos uno, dos, tres, cuatro y cinco, seis, siete, ocho. Ese método tan importante, esa llave que abre la puerta, no lo tienen.
A este método los chinos lo denominamos Jue (訣), y como no te dicen y es secreto, se lo llama Mi-Jue (秘訣 Mi=secreto). Esta es una mala tradición y ha causado enorme daño al WuShu.
Cuando enseño, no tengo secretos. Transmito todo abiertamente porque creo que hay que ser justo y abierto hacia todos los alumnos. Además, si seguimos guardando, el WuShu desaparecerá.
En la antigüedad, cuando se llega a un nivel alto y se tiene la confianza del maestro, recién se te transmitirá estos secretos. Pero en realidad, estos secretos lo debería saber desde el primer día, porque entrenando así, recién podrá avanzar rápidamente.
*** JC: Espero que se pueda entender bien. Cuesta muchísimo traducir los conceptos tradicionales, especiamente cuando está dicho en lenguaje técnico.
*** Todos los nombres y palabras chinas están en el formato Pin-Yin.
Rev.1 2010-08-12 JC